Aikakauslehti politiikasta, taloudesta ja kansainvälisistä ilmiöistä
 

Historian koukerot muokkasivat radikaalia islamismia

Toby Archer

Mistä ääri-islamistiset terroristit ovat saaneet ajatuksensa? Toiset syyttävät wahhabiitteja ja toiset egyptiläistä Muslimiveljeskuntaa. Al-Qaidan väkivaltaisten jihadistien toimien ymmärtämiseksi on tunnettava heidän moninaiset juurensa, kirjoittaa terrorismin tutkija Toby Archer.

Osama bin Laden ja al-Qaida eivät nousseet tyhjästä. Islamilaisen terro­rismin taustalla vaikuttavat monet ajatussuunnat, sosiaaliset liikkeet ja uskonnolliset perinteet, joita historia oikkuineen on muokannut.

Al-Qaidasta kirjoittavat toimit­tajat ovat yrittäneet selittää ryhmän toimintaa jonkin yksittäisen tausta-aatteen kautta. Joidenkin mielestä ryhmä seuraa wahhabiittien näkemys­tä islamista, toisten mielestä jäljet joh­tavat Sayyid Qutbiin ja egyptiläiseen poliittiseen islamismiin.

Jotta kykenisimme todella ymmär­tämään jihad-salafistien toimintaa, on muistettava, että heidän taustaltaan löytyy monta eri vaikuttajaa. Lisäksi tiettyjen ajattelijoiden ja aatesuuntien merkitys on erilainen eri ihmisille ja eri ryhmille. Jihad-salafistien välillä on etenkin kansallisia eroja. Vaikka liike väittää olevansa yleisislamilainen, käy­tännön toiminta ja ympäristön reaktio siihen vaihtelevat maasta toiseen.

Uudistushalusta tuli taantumusta

Salafismi (al-Salaffiya) syntyi 1800-luvun lopulla islamin sisäisenä uudis­tusliikkeenä, joka pyrki sovittamaan uskon vanhat vaateet modernin ajan vaatimuksiin. Sen perustajat Jamal al-Din al-Afghani ja Muhammed Abduh uskoivat, että pärjätäkseen kilpailussa nousevien länsivaltojen kanssa mus­limimaailman olisi otettava mallia läntisestä tiedekäsityksestä ja jopa yhteiskuntajärjestyksestä. Al-Afghani kuitenkin tiesi, että muslimien vuosi­satojen saatossa kehittämän kulttuurin ja oikeusnäkemyksen mukaan läntis­ten ajatusten omaksumista pidettäisiin harhaoppisena ja islaminvastaisena.

Abduh ja al-Afghani alkoivatkin raivata tieltään tuhannen vuoden aikana vakiintuneen islaminopin, joka esti heidän modernisaatiopyrkimyk­sensä ja piti osmanien kalifaatissa vallassa kiihkokonservatiiviset uskonoppineet eli ulaman. He käänsivät katseensa profeetta Muhammedin aikalaisseuraajien ja heidän jälkeen­sä tulleiden sukupolvien, salafien, kauteen ja ottivat sieltä nimen liik­keelleen. 1800-luvun salafit esittivät, että 600-luvun Arabiassa harjoitettu islam oli puhtainta ja oikeaoppisinta. Kaikki uskonoppiin sen jälkeen tehdyt muutokset on hylättävä uskonnolli­sina uudistuksina, jotka Muhammad hyväksyisi (bida).

Tämä taantumukselliselta kuu­lostava väite tuki itse asiassa islamin uudistamista, sillä se poisti ulamalta vallan ratkaista, mikä oli islamin mukaista ja mikä ei. Uskonoppinei­den vallan riistäminen antoi salafeille teologista liikkumavaraa. Sitä tarvit­tiin läntisten ajatusten, kuten libe­raalidemokratian ja perustuslaillisen hallinnon tuomiseksi islamin piirissä käytävään keskusteluun.

Ennen kuin salafistinen uudis­tusliike ehti levitä, historia puuttui peliin. Ensimmäinen maailmansota syttyi ja tuhosi osmani-imperiumin ja kalifaatin sen mukana. Iso-Britannia ja Ranska jakoivat valtakunnan jään­teet, ja useimmat nykyisistä lähi-idän valtioista saivat alkunsa niiden vasalli­valtioina. Samoihin aikoihin Balfourin julistus avasi tien nykyisen Israelin perustamiselle. Läntisten ajatusten lainaaminen ei enää kuulostanut hou­kuttelevalta, ja vastarinta astui uudis­tamisen tilalle.

1920-luvulta lähtien salafi-liike muuttui johtajansa Rashid Ridan, Abduhin oppilaan, johdolla yhä länsivastaisemmaksi. Monet muslimit olivat alkaneet uskoa, että länsi ei halunnut muslimimaissa ainoastaan poliittista valtaa, vaan että se halusi hallita myös alueen uskonelämää islamin kustannuksella.

Tämä miehitysmieliala yhdistet­tynä oivallukseen, että saadakseen todellista valtaa uskonnollisen uu­distusliikkeen on saatava massat puolelleen, sai salafistit keskittymään uskonnollisen viestinsä eteenpäin viemiseen ja hylkäämään moderni­saatiotavoitteet. Salafien keskeiseksi sanomaksi tuli henkilökohtaisen hurs­kauden ja islamin mukaisen käytöksen korostaminen.

Maailmansotien välisenä aikana liike keskittyi pohtimaan, miten kali­faatti saataisiin palautettua. Parhaana keinona pidettiin yhteiskunnan islami­laistamista. Tämä puolestaan saatai­siin aikaan keskittymällä yksittäisten muslimien tekoihin. Tällä epäpoliitti­sella myyräntyöllä tuli olemaan suuri vaikutus koko muslimimaailmaan, kun salafismista tuli osa Saudi-Ara­bian maailmanlaajuisesti edistämää islamin muotoa.

”Koraani on perustuslakimme”

Kalifaatin romahtaminen johti myös Muslimiveljeskunnan (Ikhwan Mus­limin) syntyyn. Veljeskunnan perusti Egyptissä Hasan al-Banna vuonna 1928. Se poikkesi varhaisesta salafis­mista siinä, että veljet torjuivat alusta asti ajatuksen, että eurooppalaisella yhteiskunnalla ja politiikalla olisi mitään annettavaa muslimimaailmal­le. Al-Banna tunsi hyvin salafistiuu­distajien ajatukset, mutta koska hän kirjoitti aikana, jolloin muslimit tun­sivat asemansa uhatuksi, hänen näke­myksensä muistuttivat pikemminkin myöhempien salafistien kuten Ridan taantumuksellisia ajatuksia.

Muslimiveljeskunnan johtoaja­tuksiin kuuluu: ”Koraani on perus­tuslakimme”. He pitävät islamilaisia periaatteita täydellisenä ohjeistona niin henkiselle kuin poliittiselle elä­mälle. Al-Banna ei koskaan esittänyt kovin selkeää näkemystä siitä, miten islamin voisi yhdistää nykyaikaisen valtion osaksi. Niinpä veljeskuntaa on leimannut tietty aatteellinen epämää­räisyys, ja sen sisälle on syntynyt sekä vallankumouksellisia että konserva­tiivisia siipiä. Veljeskunnan radikaalia suuntaa edustaneen Sayyid Qutbin ajatukset ovat olleet keskeisiä nykyi­selle jihad-salafistiselle ideologialle.

Muslimiveljeskunnalle islam on poliittinen aate siinä missä uskon­tokin. Vaikka veljet suhtautuivat torjuvasti läntiseen ajatteluun, he ottivat kuitenkin oppia lännen maa­ilmansotien välisen poliittisen kentän ääripäiden järjestäytymismalleista, esi­merkiksi leninistien ”omistautuneesta etujoukosta”.

Muslimiveljeskunta on yhä tärkeä tekijä egyptiläisessä politiikassa. Puo­lue on nykyisin osa Egyptin rajallista demokratiaa. Qutbin näkemyksiä kannattavat radikaalit ryhmittymät puolestaan ovat viimeiset kolme vuo­sikymmentä osallistuneet terrorismiin. Sekä väkivaltaiset että väkivallattomat suunnat ovat kuitenkin pääasiassa keskittyneet kansalliseen toimintaan. Vain Aiman az-Zawahirin egyptiläi­nen Islamilainen jihad -järjestö on lähtenyt maasta ja tullut osaksi al-Qaidan kansainvälistä jihadia. Mus­limiveljeskunnan ajatuksia sen sijaan on omaksuttu yli maan rajojen, ja niillä on ollut erityisen suuri vaikutus Saudi-Arabiassa.

On vain yksi jumala

Saatuaan valtaansa suurimman osan Arabian niemimaasta Abdal’aziz Ibn Saud perusti Saudi-Arabian kunin­gaskunnan vuonna 1932. Islamilaisen maailman keskelle oli syntynyt uusi ja suhteellisen itsenäinen poliittinen ja sotilaallinen mahti. Tämä houkutteli salafisteja, ja Saudi-Arabiasta tuli monien liikkeen kannattajien kotimaa. Näin salafismi kohtasi wahhabilai­suuden, Ibn Saudin kannattaman äärikonservatiivisen islamilaisen suun­tauksen.

Jotta kykenisimme todella ymmärtämään jihad-salafistien toimintaa, on muistettava, että heidän taustaltaan löytyy monta eri vaikuttajaa.


Wahhabilaisuuden perusti saar­naaja ja oppinut Muhammad Ibn Ab­dalwahhab (1703–792). Hänen luo­maansa ankaraa islamilaisuuden muo­toa kannatetaan Saudi-Arabiassa vielä tänäkin päivänä. Ibn Abdalwahhabin keskeinen sanoma korostaa yksijuma­laisuutta, ja hän tuomitsi kiihkeästi kaiken polyteismiin viittaavan toimin­nan kuten pyhimysten juhlinnan tai esi-isien hautojen kunnioittamisen. Hän piti monia sunnalaisia muslimeja, esimerkiksi sufilaisia, sekä shiialaisuu­den kannattajia harhaoppisina.

Ibn Abdalwahhab sai vaikutteita keskiaikaiselta islamilaiselta teoreeti­kolta, Ibn Taimiyyalta. Ibn Taimiyyan aikana mongolit olivat valloittaneet abbasidikalifaatin ja kääntyneet isla­minuskoon vakiinnuttaakseen valtan­sa. Hän kuitenkin väitti heidän olevan valemuslimeja, ja siksi jihad hallitsijoi­ta vastaan oli niin sallittua kuin jopa velvollisuuskin.

Saudi-Arabian kuningashuo­neen läheinen suhde wahhabiittiseen ulemaan ei ole aina ollut helppo – kyseessä on pitkälti järkiavioliitto. Kuningashuone on saanut uleman tuen muun muassa levittämällä maail­manlaajuisesti wahhabiittien tärkeitä teoksia. Tällä tavoin Ibn Taimiyyan kirjoituksista on tullut kansainvälisesti merkittäviä, ja hänen ajatuksensa oikeutetusta jihadista muslimijohtajia vastaan ovat levinneet terroristien ja kapinallisten käyttöön. Saudi-Arabia on yleisemminkin levittänyt hyvin tarkkaa käsitystä siitä, mitä on olla hyvä muslimi. Tässä käsityksessä sala­fismin vaikutus näkyy selvästi.

Öljyraha levittää aatetta

Toisen maailmansodan jälkeen arabimaailmassa vallitsi Egyptistä liikkeelle lähtenyt epäuskonnollinen arabisosialismi, joka korosti arabien välistä yhteenkuuluvuutta. Sen tärkein islamilainen vastavoima niin Egyptissä kuin muuallakin oli Muslimiveljes­kunta.

Saudi-Arabia halusi tarjota mus­limeille toisen vaihtoehdon, joka sa­malla nostaisi sen tiukemmin muslimi­maailman keskiöön. Pan-islamismista tuli Gamal Abdel Nasserin edustaman arabisosialismin uskonnollinen vaihtoehto.

Salafistisen liikkeen vaikutusta pan-islamismiin oli lähetystyön eli dawan korostaminen. Pan-islamismi pyrki ”palauttamaan” kaikki muslimi­maat islamilaisuuteen saamalla maail­man muslimit elämään hurskaammin. Samaan tapaan salafistit olivat pyrki­neet vahvistamaan muslimimaailmaa tekemällä sen asukkaista ensin ”pa­rempia muslimeja”.

Islamin vaikutuksen kasvattamista yksilöihin kohdistetulla käännytys­työllä ei ole tulkittu saudien puuttumi­sena valtioiden sisäisiin asioihin. Niin­pä siihen ei ole puututtu ja salafistiset ajatukset ovat saaneet levitä rauhassa. Naisten päähuivit ovat palanneet ja vaatteet tulleet peittävämmiksi.

1950- ja -60-luvulla Saudi-Ara­bia tarjosi turvapaikan monille islamisteille, jotka olivat joutuneet kotimaansa maallisen hallituksen epäsuosioon. Monet emigranteista olivat hyvin koulutettuja Muslimi­veljeskunnan jäseniä. He päätyivät työskentelemään saudien kehittyvän koulutusjärjestelmän hyväksi. Saudi-Arabia sai veljistä sivistyneistön, ja heidän tukemisensa lisäsi kuningas­kunnan kansainvälistä mainetta isla­milaisena valtiona.

Saudi-Arabiaan muutti Egyptistä myös Muhammed Qutb, Nasserin 1966 mestauttaman Sayyid Qutbin veli. Uudessa kotimaassaan Qutb jätti veljensä opista syrjään sen vallanku­mouksellisen puolen, jottei ärsyttäisi isäntiään, mutta sai heidän vaikutus­valtansa avulla lisättyä ”qutbilaista” ajattelua maailmalle saudirahalla levitettävään sanomaan.

Muslimiveljet lupasivat olla järjes­täytymättä poliittisesti Saudi-Arabian kuningaskunnassa. Heidän suuri merkityksensä saudien koulutusjärjes­telmän kehittämisessä alkoi kuitenkin näkyä selvästi 1970- ja 1980-luvulle tultaessa.

Salafismi syntyi 1800-luvun lopulla islamin sisäisenä uudistusliikkeenä, joka pyrki sovittamaan uskon vanhat vaateet nykyajan vaatimuksiin.

Saudi-Arabian uusi suojelija, Yh­dysvallat, tuki 1950- ja -60-luvulla Nasserin-vastaista islamistista oppo­sitiota. Sen näkökulmasta Nasser oli liian lähellä Neuvostoliiton vaikutus­piiriä. 70-luvun alun öljykriisi nostatti Washingtonissa huolta arabiliitto­laisten luotettavuudesta. Saudi-Ara­bialle öljykriisi toi valtavat öljytulot, muslimimaailman kunnioituksen ja poliittisen tilauksen levittää salafi-vai­kutteista wahhabilaisuutta, erityisesti kun Israelin joukot olivat antaneet maalliselle arabien yhteenkuuluvuu­delle julkisen nöyryytyksen.

Vuosikymmenen lopulla saudien aatteellista toimintaa vauhditti kolme seikkaa. Iranin islamilaisen vallanku­mouksen myötä vuonna 979 ajatol­lah Khomeini nousi muslimimaailman huipulle kilpailemaan sen johtajuu­desta. Mekassa puolestaan saudikapi­nalliset valtasivat kaupungin suuren moskeijan, ja kuningashuoneen piti vahvistaa asemaansa uskonnollisena auktoriteettina. Vuoden merkityk­sellisyyden sinetöi Neuvostoliiton hyökkäys Afganistaniin. Se oli saudien näkökulmasta kuitenkin pikemminkin mahdollisuus kuin uhka.

Afganistan ja saudiherätys

Mekan suuren moskeijan valtasivat wahhabiittikiihkoilijat, jotka pitivät monarkiaa epäislamilaisena. Valtaus kesti pitkään, ja sen päättivät lopulta verisesti ranskalaisten erityisjoukko­jen johtamat pakistanilaiset joukot. Kuningas tajusi, että häntä vastaan oli nousemassa uhka omassa valtakun­nassa. Niinpä hän teki Afganistanista nuorten radikaalien varaventtiilin.

Kuningashuoneelle uskollinen papisto julisti Neuvostoliittoa vastaan taistelemisen jihadiksi, ja kaikkia taisteluun halukkaita tuettiin. Yh­dysvalloille tämä oli osoitus siitä, että Saudi-Arabia auttoi taistelemaan kommunismin leviämistä vastaan. Tuhansittain saudeja lähti Afganista­niin. Monille kyseessä oli vain jännit­tävä seikkailuretki, mutta toiset jäivät taistelemaan ja radikalisoituivat. Eräs näistä hurskaista nuorukaisista oli Osama bin Laden.

Sahwa eli islamilainen herätys alkoi Saudi-Arabian sisäisten jännittei­den hälvetessä 1980-luvulla. Kyseessä ei ollut yhtenäinen herätysliike, vaan se sai piirteitä Muslimiveljeskunnan politiikasta sekä salafistien ja wahha­biittien näkemyksistä islamilaisesta elämäntavasta. Liikkeestä tuli niin voimakas, että kuninkaan oli pakko alistua sahwa-johtajien vaatimuksiin Saudi-Arabian ”islamilaistamisesta”, kun he lupasivat tukea kuningashuo­netta.

Maan öljyvaroista yhä suurempi osa alkoi mennä julkisiin hurskauden­osoituksiin ja kansainväliseen lähe­tystyöhön. Naisten ja uskonnollisten vähemmistöjen oikeuksia kavennettiin entisestään. Yhdysvaltain joukkojen päästäminen Saudi-Arabiaan Persianlahden sodan aikana rikkoi sopimuk­sen, ja sahwa-johtajat tuomitsivat kuningashuoneen. Useimmat heistä päätyivät vankilaan tai pakenivat Lontooseen. Tässä vaiheessa myös bin Laden käänsi selkänsä kotimaalleen ja lähti vuonna 1991Sudaniin.

Kuningas sai vanhoillisilta wah­habilaisilta uskonoppineilta fatwan, jossa kannatettiin Yhdysvaltojen läsnäoloa. Vastalahjaksi he halusivat oikeuden valvoa kansalaisten elä­mäntapaa. Kuten tutkija Gilles Kepel kirjoittaa: ”kuningaskunta upposi islamilaistamisen pohjattomaan kuri­mukseen.”

Sahwa-johtajat vapautettiin 1990-luvun lopussa. Liike oli tällä välin politisoitunut entisestään, ja osa johtajista siirtyikin kannattamaan jihadisteja ja bin Ladenia. He toivat al-Qaidalle teologista uskottavuutta. Saudi-Arabian vuoden 2003 jälkeinen terrorismiaalto on seurausta siitä, että saudi-jihadistit palasivat kotiin Afga­nistanista taliban-hallinnon kaaduttua ja yhdistyivät radikalisoituneisiin sahwan kannattajiin.

Ytimessä suhde länteen

Al-Qaidan kirjavan taustan tunte­minen auttaa ymmärtämään, miksi järjestön kannatus tai ainakin hiljai­nen myötämielisyys sitä kohtaan on niin laajaa islamilaisessa maailmassa. Kyseessä ei olekaan pieni elämästä vieraantunut fanaatikkojoukkio, jolla ei olisi laajaa taustayhteisöä. Al-Qaida on pikemminkin usean Lähi-idässä vaikuttaneen aatesuuntauksen ääri­muoto. Näille aatteille on yhteistä se, että ne ovat kiinnittäneet erityistä huomiota muslimimaailman ja lännen väliseen suhteeseen.

Tätä taustaa vasten onkin helpom­pi ymmärtää, miksi jihadistit ovat löy­täneet kannattajia lännestä – esimer­kiksi ne brittimiehet, jotka teurastivat maanmiehiään heinäkuun 7. päivänä 2005. Nämä muslimit joutuvat päivit­täin kohtaamaan ne kysymykset, joita salafistit alkoivat kysellä jo yli vuosi­sata sitten.